Kaj je to?
Spolni esencializem je prepričanje, da je oseba, stvar ali določena lastnost sama po sebi in trajno moška in moška ali ženska in ženska.
Z drugimi besedami, meni, da je biološki spol glavni dejavnik pri določanju spola.
Glede na esencializem spola so značilnosti spola in spola neločljivo povezane z biološkimi lastnostmi, kromosomi in spolom, ki ga oseba dodeli ob rojstvu.
Spolni esencializem ne upošteva človekove pravice do samoodločbe spolne identitete ali predstavitve.
Od kod ta ideja?
Esencializem spola je izhajal iz Platonove filozofije esencializma. V njem je postavil, da ima vsak človek, kraj ali stvar bistvo, ki je fiksirano in naredi to, kar je.
Spolni esencializem nakazuje, da ima vsak človek samca ali žensko "bistvo", ki ga določajo biologija, kromosomi in spol, dodeljen ob rojstvu.
Spolni esencializem je pogosto povezan s trans-izključevalnim radikalnim feminizmom. Ta sistem prepričanj netočno in škodljivo izključuje vključitev trans ljudi in oseb, ki jim je bil dodeljen moški ob rojstvu, v opredelitev in klasifikacijo "ženske".
Zakaj je ta ideja napačna?
Spolni esencializem ne priznava znanstveno priznanega dejstva, da sta spol in spol različna in oba obstajata v spektru.
Spekter spola vključuje najrazličnejše kombinacije anatomije, hormonov, biologije in kromosomov, ki so naravni in zdravi deli človeške raznolikosti.
Spekter spola vključuje številne osebne identitete, izkušnje in sisteme kulturnih prepričanj, ki se nanašajo na biti:
- moški
- ženska
- cisgender
- transspolni
- nebinarna
- moški
- žensko
- kombinacija teh oznak ali kaj drugega
Zdaj je znanstveno dokazano in sprejeto dejstvo, da spol ne določa ali nakazuje ničesar prepričljivega ali trajnega glede posameznikove spolne identitete, osebnosti ali preferenc.
Ideje, zakoreninjene v esencializmu spola, so še posebej škodljive za transspolne, nebinarne in neskladne spole, ki imajo spolno identiteto ali predstavitev, ki se razlikuje od tiste, ki je predpisana ob rojstvu.
Nekateri esencializem glede spola uporabljajo kot utemeljitev, da se držijo in podpirajo zastarela in toga spolna prepričanja, stereotipe in vloge.
Kdaj je bil diskreditiran?
V šestdesetih in sedemdesetih so feministke in teoretičarke spolov začele uvajati okvire za razumevanje spola in spola, ki so postavljali pod vprašaj temelje esencializma spola.
Te novonastale ideje so opozorile na dejstvo, da na to, kako razumemo in doživljamo spol, močno vplivajo sistemi, prepričanja in opazovani vzorci v določeni skupnosti ali družbi.
Na primer prepričanja, da obleke nosijo samo ženske, roza barva je za deklice in da so ženske manj matematično sposobne kot moški, temeljijo na tem, kako kot družba razumemo in obravnavamo spol.
Sredi 20. stoletja so se ljudje začeli zavedati, da esencialistična prepričanja ne upoštevajo znanstveno sprejete razlike med spolom in spolom, niti ne upoštevajo načina spreminjanja jezika, norm in stereotipov skozi čas.
Ta premik v razumevanju je privedel do prilagoditve novih teorij o spolih in bolj vključujočih okvirov za razumevanje spola in spola.
Kje vstopa socialni konstrukcionizem?
Ko so teoretiki in antropologi nadalje preiskovali vlogo, ki jo ima družba pri določanju spola, so ugotovili, da je to osrednja komponenta in ne minimalno vpliven dejavnik.
Po njihovih ugotovitvah so družbe in kulture skozi zgodovino ustvarile sisteme in kategorije, ki narekujejo lastnosti in vedenja, ki naj bi bili za osebo na podlagi dodeljenega spola bolj zaželeni ali sprejemljivi.
Proces socializacije in ponotranjenja prikriva spol kot neločljiv, v resnici pa se sčasoma nauči in razvije.
Spol pogosto imenujemo socialni konstrukt, ker je družba - ne posamezna oseba - ustvarila idejo, da se živa bitja, jezik, vedenje in lastnosti lepo ujemajo z moškimi ali ženskami ali moškimi ali ženskimi kategorijami.
Znanost dokazuje, da obstajajo in so vedno obstajali elementi človeške izkušnje, ki so diskriminirani, izključeni in izbrisani s pomočjo tega medsebojno izključujočega sistema klasifikacije.
Ali je treba upoštevati še druge teorije?
Obstajajo številne druge teorije, ki nakazujejo, da je spol družbeni konstrukt, ki se s časom in kulturo spreminja, kar pa poudarja pomanjkljivosti esencializma spola.
Teorija sheme spolov, ki jo je leta 1981 uvedla Sandra Bern, nakazuje, da so vzgoja, šolanje, mediji in druge oblike "kulturnega prenosa" glavni dejavniki, ki vplivajo na način, kako ljudje ponotranjimo, obdelamo in poosebimo informacije o spolu.
Leta 1988 je Judith Butler objavila esej "Performativni akti in ustava o spolu", ki jasno ločuje spol od spola.
Nadaljuje z obravnavanjem nesporazumov in omejitev, ki izvirajo iz binarnosti spolov.
Butler predlaga, da je spol družbeno podedovan od generacije do generacije in ga je najbolje razumeti kot predstavo. V njem ljudje zavestno in nezavedno komunicirajo in izražajo kulturne ideale in norme.
Oba teoretičarja sta predlagala ideje, ki zagotavljajo bolj vključujoče in niansirane okvire za razumevanje spola kot vidika osebne identitete in družbenega kapitala.
Kaj je bistvo?
Čeprav esencialistične ideje o spolih danes veljajo za zastarele in netočne, esencializem spola kot teorija ponuja pomemben kontekst o tem, od kod prihajajo naše ideje o spolu.
Zagotavlja tudi pomembne informacije o tem, kako je bil spol razumljen in izvajan skozi zgodovino.
Mere Abrams je raziskovalka, pisateljica, vzgojiteljica, svetovalka in licencirana klinična socialna delavka, ki doseže svetovno občinstvo z javnim nastopanjem, objavami in socialnimi mediji (@meretheir) in praksa spolne terapije in podpornih služb onlinegendercare.com. Svoje osebne izkušnje in raznoliko poklicno ozadje podpira posameznikom, ki raziskujejo spol, in pomaga institucijam, organizacijam in podjetjem pri povečanju spolne pismenosti in prepoznavanju priložnosti za dokazovanje vključenosti spolov v izdelke, storitve, programe, projekte in vsebine.
-diet-for-diabetes.jpg)
